Аюрведа (в переводе с санскрита «ayus» – жизнь или долгожительство, «veda» – знание) - традиционная система индийской медицины. Основные принципы этой древнейшей культуры и прикладной науки сформировались примерно в 800 году до н. э., окончательное становление завершилось к первому тысячелетию н. э. Аюрведу называют «матерью медицины», - ее базовые направления, методы и процедуры прочно вошли в медицинскую мировую практику. Как искусство устройства жизни она исходит из духовного, философского и практического понимания законов мироздания. Как наука - предполагает глубокое всестороннее исследование уникальных особенностей личности: строения тела, ума и характера, то есть индивидуального сочетания элементов физического, ментального и эмоционального уровней. Врач лечит скорее не болезнь как таковую, а личность,  при этом акцент делается на  устранение причин заболевания:

Согласно канонам аюрведы самая важная из трех дош – вата. Она регулирует процессы нервной системы, связанные с движением, мыслями и эмоциями, контролирует психические и умственные порывы тела. Если Вы страдаете от беспокойства, бессонницы, хронической усталости, умственной и эмоциональной депрессий, гиперактивности или стеснительности, замечаете тенденции к ослаблению иммунной системы, головным болям, снижению веса, запорам, сухости кожи, потере внимательности, у вас наблюдается эмоциональный конфликт, неспособность принимать решения и т.п., - ваша вата находится в плохом состоянии. По конституции люди этого типа, как правило, худые, или слишком высокие, или чересчур низки. В психологическом отношении – обладают короткой памятью, но быстры в восприятии информации. В социуме – зарабатывают деньги быстро, но также быстро их и тратят

Мировоззренческий базис аюрведы -  всё сущее, в том числе и человек, состоит из пяти основных стихий (элементов) создания, поддержания и разрушения: воздуха, огня, воды, земли и эфира. Их сочетания образуют три фундаментальные жизненные силы-пары (доши). Вата (эфир (полости тела) и воздух (движение, соотносится с ветром  и разрушением). Питта (огонь (энергия) и вода (жидкости тела), - отвечает за все преобразования в организме. Капха (вода и земля (костная система), - ответственна за хранение и поддержание тела

Вторая доша - питта ассоциируется с огнем в теле. Любая трансформация – это работа питты, в частности разложение пищи на питательные элементы. Она отвечает за метаболизм на органическом и клеточном уровне. Все химические процессы, включая механизм энзимов, иммунитета, гормонов, нервной системы и систему питания – все это «юрисдикция питты». С психологической стороны она отвечает за тайны, способность «переваривать» идеи и впечатления, воспринимать окружающую среду. Люди с доминирующей питтой обладают всеми качествами огня. У них высокая температура тела, сильная воля и выдержка, они блещут острым интеллектом, их идеи всеобъемлющи. Это самые гармоничные с психологической стороны личности. Но случись сбой питты, нарушение баланса с другими жизненными силами и Вселенной… 

Капризна и капха – самая тяжелая из дош, отвечающая, за рост, прибавление веса, иммунную защиту организма, в частности, спинного мозга, позвоночного столба, а также  функцию создания, «увлажнения» тела (она поставляет в клетки воду, служит источником питательных веществ для артериальной системы) и т.п. Люди этого типа физически развиты, стабильны и выносливы. Их кожа гладкая и сияющая, психологически - спокойны, толерантны, милосердны, имеют хорошую долгосрочную память, наконец – как правило, богаты. Но вдруг все больше начинают преследовать простуды, головные боли, болезни мышечной системы, ожирение, диабет, - ищите капху!. 

Словом, тело, в котором три жизненные силы находятся в состоянии равновесия, обладает прекрасным здоровьем, нарушен баланс – болезнь. Аюрведа дает ответ на главные вопросы: с чем и кем, каким типом конституции тела, нарастающим проявлением дисгармонии имеем в таком случае дело. А точная системная диагностика – ключ к  правильному  выбору методов лечения и восстановления баланса трех дош, духовного и физического здоровья, жизни в гармонии с Матерью Природой.

Этот баланс восстанавливается благодаря не только базовому лечению природными лекарствами (смесями трав, в частности, королевы препаратов - конопли, минералов, металлов, компонентами животного происхождения), но и соответствущему трем дошам питанию, трансформации привычек, медитации, поддержании ума и души в чистоте, очищению организма.  Последнему – панчакарме, выведению токсинов и излишней слизи в аюрведе приделяется особое внимание. Чтобы вы не собирались делать - сначала необходимо очистить тело! Делается это в несколько этапов как специальными диетами (из кислых и горьких продуктов, горячих блюд, сухой пищи и т.п.), физическими нагрузками, прогулками под ярким солнцем, так и не очень приятными, но эффективными процедурами, в частности, очищением носа, кишечника, толстой кишки.  Панчакарма предусматривает также лечение маслами, паром, клизмами и другими приемами. Она  применяться и как терапия омоложения. 

Особое место в терапевтическом лечении – гармонизации дош отводится аюрведическому массажу.  Положительный эффект проявляется в устранении боли, улучшении циркуляционных процессов, улучшении сна,  подъеме эмоционального состояния. Массаж расслабляет напряженные мышц, устраняет опухоли и артриты, выводит токсины, помогает организму справляться с процессом переработки токсичных веществ. Техники массажа служат сохранению любовных отношений между супругами (согласно индуистской традиции пары должны делать друг другу массаж ежедневно). Полезен массаж и молодым мамам, - равно как и  детям. Малышей обычно массируют маленьким шариком теста, смоченным в масло. Кстати, в аюрведической практике масло присутствует при любом виде массажа. Для ваты рекомендуется использовать масло сезама, для питты – кокосовое, а для капхи – оливковое.     Массажные масла питают кожу и укрепляют нервные волокна (если нанести масло на пупок перед сном, то оно снимет сухость организма, на спину и виски - успокоит нервную систему, улучшит память и зрение). Панчакарма способна излечить болезни, которые считаются западной медициной неизлечимыми. 

Важный инструмент аюрведы - диагноз пульса. Квалифицированный практик, подсчитывая удары сердца и вычисляя тип пульса («лягушка», «змея», «лебедь») увидит всю картину состояния организма ( в том числе -  баланс дош, состояние различных органов, признаки потенциальных проблем и т.д.). В аюрведе нет мелочей! Древнеиндийская медицина считает, что при лечении важны даже вкусы продуктов или трав. Например, кислые теплые,  сладкие продукты – «кормят, охлаждают, увлажняют, смазывают» и увеличивают вес; горькие, прохладные, сухие -  очищают организм и уменьшают злишки. О многом рассказывают размер, форма, контур, поверхность, края и цвет языка, диагностика зеркала ума – лица, состояния волос. Благодаря чему практически у всех индусов такие здоровые, густые, блестящие «шевелюры», - и это при том, что они ходят без головных уборов под палящим солнцем? А почему редко на каких  лицах увидишь вертикальные морщины между бровей (признаки подавления эмоций, проблем с печенью, раздражительности и т. п.)? 

Никакая диагностика или лекарство не сработают без соответствующего режима питания. Диета, равно как и режим дня являются решающими факторами для поддержания здоровья. Согласно Аюрведе, каждое блюдо состоит из дош и пяти первоэлементов в различных пропорциях. То, что хорошо для одного, для другого – яд. Употребление разнообразной пищи влияет на баланс элементов по-разному.
Тип питания непосредственно зависит от типа человеческой конституции. В зависимости от преобладающей гуны выделяют саттвическое, раджасическое и тамасическое питание. 

Саттвическая пища делает тело гибким и поджарым, ум – спокойным и умиротворенным. Саттвическими считаются такие продукты, как яблоки, бананы, апельсины, рис басмати и пшеница в небольших количествах, молоко, очищенное масло и зеленые овощи: шпинат, зеленые бобы и зеленый горошек. 

Раджасическое питание сочетает в себе качества тамаса и саттвы, делая человека активным во всех сферах его деятельности. Раджасическое меню состоит из острой, соленой и кислой пищи. Раджасическая пища это лук, чеснок, кетчуп, винный уксус, вино, маринованные овощи, мясо и стимулирующие напитки, такие как кофе и чай. 

Тамасическое питание усиливает капху, приводя к замедлению реакций и апатии. Тамасическое меню - это несвежая, перегретая, маслянистая, тяжелая пища, консервированное мясо и рыба, пастеризованные молочные продукты. Современная пакетированная пища также относится к тамасической. 

Панацеей от дисгармонии дош, следовательно, многих болезней аюрведа считает вегетарианское питание. Оно ближе к человеческой природе. Известно,  что мясная диета приводит к употреблению жирных кислот, перенасыщенных холестерином, что вызывает заболевания коронарных сосудов сердца, инсульты, болезни глаза и высокое кровяное давление. Кроме того, невегетарианская система питания тяжело воспринимается желудком и вызывает повышенную кислотность, которая по цепочке приводит к проблемам желудочно-кишечного тракта. Вегетарианская диета, насыщенная фруктами и овощами, напротив, очищает коронарные сосуды, уменьшает риск заболевания раком, геморроем, ожирением, диабетом, запорами, раздражения кишечника и заболевания желчекаменной болезнью. 

Поэтому в аюрведических программах питания так много фруктов, овощей, злаков и специй. Например, для восстановления вата-доши рекомендуется виноград, лимон, банан, сладкие апельсины, сливы, фиги, манго, морковь, окра, тыква, цветная капуста, бобы, редька, миндаль, семечки сезама, аджван, базилик, черный перец, асафетида. Если подустала капха-доша - кушайте вишни, сухофрукты, гранаты, ягоды, козье молоко и топленое масло, рис басмати, крекеры, мюсли, овес, артишоки, зеленые бобы, брокколи, брюссельскую капусту, морковь, кольраби, чеснок, грибы, латук, картофель. Замечательными терапевтическими свойствами обладают аюрведические специи. Наиболее мощной из них считается, например,  амрит (он в тысячу раз эффективен, чем витамин С, в связывании свободных радикалов, реактивных молекул, ответственных за болезни и ослабление тела). Аюрведа имеет также проверенную веками концепцию совместимости пищи. Например, нельзя есть вместе молоко и дыню, молочные продукты с кислыми фруктами или цитрусовыми,  а мед никогда не должен нагреваться.

Здесь имеют значение как способ приготовления, температура пищи, так и ее время приема на протяжение суток и даже времен и сезонов года. Считается, что свою жизнь нужно согласовывать с движением солнца, луны и других планет. В сезон муссонов активизируется вата, ослабляется пищеварение. Весной солнечные лучи растапливают капху, что также  уменьшает пищеварительную активность, вызывает разнообразные заболевания. В  холодный период усиливается пита. 

Уже давно доказано, что наше тело живет по ритмам и циклам,  в частности, дневному. Вес меняется в течение дня и достигает максимума к вечеру, тогда же -  самая высокая температура тела, перед сном - останавливается секреция. Рассвет -  лучшее время для очищения тела, в это время хорошо выводится капха, скопившаяся за ночь.  А день состоит из нескольких  волн: времени ваты (6.00 – 10.00 и 2.00 – 6.00), питты (10.00-14.00, 22.00 – 2.00) и капхи (14.00 – 18.00, 18.00 – 22.00). Базируясь на этих циклах, аюрведа дает соответствующие  практические рекомендации. Причем, не забывает она и о коротких  медитациях – еще одном  лекарстве против стресса и перенапряжения. Именно медитация помогает утолить умственный голод, контролировать желания,в конечном счете -  является еще одним ключом долгожительства.

Процедуры Аюрведы